310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

286.既然按圣治的律法，人能出于自由照着理性行动，也就是说，凭自由和理性这两种官能行动，既然按圣治的律法，凡人所行的在他看来，都要看似他自己的，同样按圣治的律法，邪恶必须被允许，以便人能从中被领出来，那么可推知，人能滥用这些官能，能出于自由照着理性随心所欲地证实任何事。因为他能随心所欲地将任何事合理化，无论它本身是否合理。所以有些人会说：“什么是真理？难道我就不能随心所欲地把任何事变成真理吗？世人不就是这么做的吗？”凡如此行的人都是通过推理来行的。尽可能地拿一个最虚假的命题，让一个聪明人去证明它，他就会去证明。例如，让他证明人是一个动物；或灵魂就像蛛网里的小蜘蛛，掌控身体就像蜘蛛通过蛛丝来掌控一样；或让他证明宗教无非是一种约束；无论你选择哪个命题，他都能证明，直到它看似真理。没有比这更容易的事了，因为他对表象的性质，或出于一种盲目信仰而被视为真理的虚假的性质一无所知。

这就是为何人不能看见这一真理，即：圣治在理解力和意愿的最小细节中，或也可说，在每个人，无论恶人善人的思维和情感的最小细节中。误导他的主要问题是，他以为邪恶也来自主；而事实上，邪恶丝毫不来自主；相反，它来自人，因为他把以下表象当成事实来接受，即：他凭自己思考、说话和行动，如我们稍后所看到的。为清楚明白这一点，我需要按下列顺序来阐述：

⑴不仅对善人，而且对恶人来说，圣治处处都在最小细节上作工；但它不在他们的邪恶中。

⑵恶人不断将自己引入邪恶，但主不断把他们引离邪恶。

⑶只要恶人以为自己的聪明是一切，圣治什么都不是，主就无法把他们完全引离邪恶，并引入良善。

⑷主通过对立面掌控地狱；对尚在尘世的恶人来说，主在地狱掌控他们的内层，而不是他们的外层。

404.(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注：俗称求知欲)发生的，由此产生对真理的情感。我们所说的婚礼是指人出生后的状态，即从一种无知的状态到一种聪明的状态，再从这种聪明的状态到一种智慧的状态。此处的婚礼不是指第一个状态，也就是完全无知的状态，因为这时没有出自理解力的思维，只有出自爱或意愿的一种模糊情感。这种状态是婚礼的前奏。在第二个状态，也就是一个人在童年时的状态里面有一种求知欲，如我们所知道的。正是藉着这种求知欲，幼童学会说话和阅读，然后逐渐获得属于理解力的知识。毫无疑问，正是属于意愿的爱实现这一切。因为如果爱或意愿不驱动，这一切是不会实现的。凡理性考虑经验的人都会承认，每个人出生后都拥有求知欲，并藉着这种求知欲获得知识，他的理解力通过这些知识逐渐形成、成长并完善。对真理的情感就来自这种求知欲，这也是显而易见的。因为当一个人出于求知欲而变得聪明时，与其说他被求知欲引导，不如说他被一种对在他所喜欢的问题，无论经济、社会问题，还是道德问题上进行推理并得出结论的情感引导。当这种情感被提升到属灵事物时，它就变成对属灵真理的情感。婚礼的初始状态就是求知欲，这一点可从以下事实看出来：对真理的情感是一种升华的求知欲；因为对真理的情感就是出于情感想要知道真理，并且当他发现真理时，就会出于情感的喜乐而吸收它们。

(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的，由此产生对真理的感知。对凡愿意理性思考并研究这个问题的人来说，这一点是显而易见的。从理性思考明显可知：对真理的情感和对真理的感知是理解力的两种能力，这两种能力在有些人身上合二为一，在有些人身上则不然。它们在那些愿意用理解力感知真理的人身上合二为一，但在那些只愿意知道真理的人身上则不然。这也是显而易见的，即：每个人都照着他对理解真理的情感程度而拥有对真理的感知。如果拿走对理解真理的情感，对真理的感知就不会存在。相反，赋予对理解真理的情感，对真理的感知就会照着对真理的情感程度而存在。凡理性完好无损的人都不缺乏对理解的感知，只要他拥有对理解真理的情感。前面已经说明，每个人都拥有理解真理的官能，这种官能被称为理性。

(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的，由此产生思维。对知道真理的情感是一回事，对理解真理的情感是另一回事，对看见真理的情感又是另一回事。同样，对真理的情感是一回事，对真理的感知是另一回事，思维又是另一回事。这一切在那些对心智的运作没有单独感知的人看来是模糊的；但在那些对它们有单独感知的人看来是显而易见的。这一切在那些对心智的运作没有单独感知的人看来是模糊的，因为对那些拥有对真理的情感和对真理的感知之人来说，这些运作在思维中是同步发生的，并且同步时是无法区分的。当人的灵在身体里面思考时，尤其当他与其他人在一起时，他处于明显的思维之中；但当他拥有对真理的情感，并由此进入对真理的感知时，就会处于灵的思维，也就是沉思之中。事实上，这种思维会沉入身体的思维，但会沉入静默的思维；因为它在身体思维之上，可以说视思维从记忆中所提取的元素在它之下，并利用它们要么形成结论，要么提供证明。但对真理的情感本身仅被感知为一种意愿的动力，这种动力来自存在于沉思里面作为它的生命，并且很少被注意到的某种快乐感觉。

由此可见，这三者，即对真理的情感、对真理的感知和思维，是从爱中依次产生的，它们只存在于理解力中。因为当爱进入理解力时(这种情况发生在两者实现结合之时)，它首先产生对真理的情感，然后产生对理解它所知道的东西的情感，最后产生对在身体思维中看见它所理解的东西的情感；因为思维无非是一种内在视觉。诚然，思维是首先出现的，因为思维是属世心智的一种官能。但思维照着来自对真理的情感的对真理的感知而最后出现。这后一种思维是智慧的思维，而第一种思维是从记忆通过属世心智的视觉所形成的思维。爱或意愿在理解力之外的一切运作，都与对良善的情感有关，与对真理的情感无关。